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G E R D s E L E V E N T Y M I R ~ W E R D E N D

... im Tun Die Welt verwandelt sich (mir) zu „Des Gott-Vaters Land“ in ahnender Weise im Sehen, Erleben besonderer Augenblicke und im Entdecken spezieller Plätze, worin die Elementare der Naturreiche eine Brücke zu „Seinen Heerscharen“ bilden. Auch verwandelt sich mir die Welt, sobald ich mich verwandle aus einer gewissen Aktivität - zum einen spirituell (z.B. im Meditieren), und zum anderen (Ideale und Konzepte) umsetzend durch Taten. Während sich mir im beobachtenden Schauen und Erleben die Welt im Moll nähert … A … und ich durch das Ankommen des sich mir Nähernden einen „Ruck“ erhalte … E … gehe ich im Tun auf die Welt zu … O … gewissermaßen im Dur als Künder, Künstler und Gestalter, und gelange dabei mitunter in eine Gemeinschaft mit anderen Tätigen … U … begegne sie mit ihren unterschiedlichen Ideen und Vorstellungen zu deren Umsetzung. Dann wird es interessant … Zwischen dem Ankommen des Sich mir Näherenden und meinem Darauf Zugehen, nehme ich mir das Ankommende zu Herzen und darin … I … verwandelt sich das Moll in ein Dur, welches mich zu meinem Zugehen führt. Jener Ort der Verwandelung des berührenden Moll in ein zugehendes Dur ist (mir) die Mitte, von welcher ich uns an mehreren Stellen erzählt habe. In Verbindung mit dem „Tanz des Yü“ durch die Charaktere der Familie des Trigramms aus dem Buch der (Ver-) Wandelungen komme ich auf den „Himmel in mir“ mit dem „innewohnenden Licht“ im Bilde einer „inneren Sonne“.   Mit Erwachsen des Kontrastes und dem Bild vom „Himmel“ über den bisherigen religiösen Glauben hinaus, bis hin zu Erkenntnissen von Zusammenhängen (im Bilde „Himmelsbrücken“), hat sich (mir) aber auch die Wahrnehmung, dass für viele Menschen in meiner Umwelt praktisch nur die „Erde“ existiert - und sich der „Himmel“ bloß auf das nur „materialistisch“ verstandene Weltall oder auf inzwischen verblassene traditionelle Bilder aus dem vorigen Jahrtausend bezieht. Spätens in der „Corona“-Krise ist uns dies sichtbar geworden. Meine damalige Hoffnung auf einen Grünen Wandel in der Medizin, oder das Aufgreifen des Christus als Heiland, hatte sich bislang nicht erfüllt. In Zusammenhang mit der Schwerkraft bin ich zur Einsicht gekommen, dass unser heutiger „Materialismus“ nur in seltenen Fällen eine Welt-Anschauung, welche für ihren Bereich (der traditionellen Naturwissenschaften) ihre Berechtigung hat, und zudem an der Wirklichkeit interessiert ist. Vielmehr ergibt sich der „Materialismus“ eher zum Schein aus dem Fehlen einer zur „Schwerkraft“ ausgleichenden „sprituellen Aktivität“. In jener ausgleichenden Aktivität (woraus „Alles~Schwebt“ und in weiterer Folge die Bewegungs-Freiheit erwächst) schließt sich übend der Kreis im Wiederfinden des Taí, worin sich der „Himmel“ unten (also in mir), und sich die „Erde“ oben (als meine Umwelt), findet.   Kurz: Ohne den „Himmel“ (den ich meine, und ohne den sich einst Jochi in Villach nicht engagiert hätte) wird Vieles nicht mehr gehen, das hier in Zusammenhang mit dem Diskurs angesprochen wird. Nur mit der „Erde“ allein wird sich kein Voran- oder Fortschreiten einstellen. Zur Illustration stelle ich hier zwei Zeichen aus dem Buch der Wandlungen gegenüber: Ein Frieden (auf russisch „Mir“) vermag sich aus dem Taí - Der Ausgleich (zum Guten) - als christliches Wirken und Verwandeln der Welt (von Wüsten zu Gärten, …) ergeben. Im Tanz des Yü, in welchem die acht Charaktere des Trigramms nacheinander durchlaufen werden und welcher sich zur konzeptiven Methode zur Krisenbewältigung entwickelt, ist ein „Bei Sich Ankommen“ zur eigenen Mitte eine Voraussetzung. Erst aus dem „Himmel in mir“ (Himmel) vermag sich die christliche Geste des Mich Annehmens der Welt, des Nächsten einzustellen, bzw. mag sich umgekehrt aus einem Annehmen meines Nächsten in Christus als unser diakonischer Begleiter ein Himmel auf Erden (See) ergeben, welcher den Himmel in mir erwach(s)en lässt und uns weiter zu neuen Erkenntnissen (Berg) und Errungenschaften (Lí), worin wir das „Licht der Welt“ werden führt. Das in der Aufzählung nach dem Taí folgende Zeichen ist der Himmel über der Erde, etwa gleich einem russischen Sprichwort, wonach das Weiß des Himmels (der russischen Zivilisation) über dem Schwarz der Erde (der indigenen Völker) liegt und z.B. von einer Überlegenheit der eigenen Kultur spricht. Aus diesem Bilde, dem pi, erwächst die Erstarrung, bzw. die Stockung. Ein alttraditionell verstandener „Himmel“ liegt über einem, und so „kommt alles Gute von Oben“, das heißt von den Autoritäten der äußerlichen „Über-Ichs“. Die Menschen brauchen und sollen gar nicht erst in die Tiefe gehen, „bei sich ankommen“ und Individuen werden. Ihre jeweilige Autorität, und das kann heutzutage ein glitzernder Influencer sein, sagt ihm schon wo es lang geht und wie er sich zu verhalten hat. In dieser Erstarrung geht das einst Lebenswerte aus der alten Weisheit verloren - und statt es neu zu greifen, zu reformieren und das Feuer neu zu entfachen, verwalten wir bloß die Asche der inzwischen verblassten Tradition. Aus dem Taí erwächst Bewegung, Raum, Verwandlung und das Voranschreiten … Frieden, „Mir“... aus dem Ausgleich (zum Guten). Aus dem pi kommt es zur Erstarrung, Stockung, Verengung und Uniformierung, wo es nur noch eine „Meinung“ geben kann … Battle of opinions … Krieg.   Das Wort „Versöhnung“ kommt aus dem Sohn Gottes, welcher mir im Taí als Gestalt des Fürstensohn, dessen Weg wächst, während der Weg des Geringen schwindet, wirkt. Christus nimmt sich dem „Geringen“ an … und falls dieser dies annimmt ... verwandelt sich allmählich sein bisheriger „Weg des Geringen“ in seinem „dem Christus Nachfolgen“. Mit Christus in und um uns mag sich uns das in einem Weihnachtslied Verheißene einfinden: „Nun soll es werden, Frieden auf Erden, Den Menschen allen ein Wohlgefallen, Ehre sei Gott !“ Denn Jesus Christus ist der erste Mensch auf Erden gewesen, bei welchem der „Himmel in ihm“ ist - und die Zeiten, und wir mit ihnen, ändern sich in unserem Nachfolgen Christi, worin schließlich auch der „Himmel“ in jeder Einzelnen erwächst, etwa bebildert im „Reich ihrer Mitte“. Mit ihm ist ja der Himmel nahe herbeigekommen und schließlich unter uns - eigentlich wieder um uns, aber nicht wie früher nur in der Sphäre des Himmels, sondern eben auf Erden … Der Himmel auf Erden. In weiterer Folge wandert der Himmel in die Erde … zum Schwerpunkt ? … und markiert den Anfang der Verwandelung der „gefallenen Erde“ zum „Himmels-Körper“ … zu „Des Gott-Vaters Land“ ... zum Vaterland. Welt ging verloren, Christ ist geboren … und im Nachfolgen verwandeln wir uns, unsere Leiblichkeit, mit ihm und mit ihr. Daher ist (mir) das erwähnte Bild, in welchem der „Himmel“ unten und „Erde“ oben zu liegen kommt, jenes der Gestaltenden, welche die Welt von innen her verwandelt, und als Gemeinde verwandeln …

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